融媒体是充分利用媒介载体，从传播内容、宣传方式等方面把具有互补性的不同媒体进行整合，以实现“资源通融、内容兼融、宣传互融”的新型媒体宣传理念。利用融媒体进行非物质文化遗产（以下简称非遗）传播，具有符合时代潮流和便捷等优点。融媒体时代的非遗文化传播应关注传播的每个环节，从以下四个维度进行创新：
　　一、创新传播理念：从馆藏走向现实
　　传统的非遗保护具有“重藏轻用”的特点，比如通过出台法律法规、设立非遗文化展馆和档案馆等方式，大多数人对非遗的认识仍停留在博物馆、民俗馆以及数字化的影像之中，即使去展馆参观，也只是“外行看热闹”，这种浅尝辄止的体验只能满足一时的好奇心，并不能真正探寻到非遗的文化魅力，也难以激发非遗文化的活力。注重非遗的传承过程，发掘其所蕴含的文化与历史价值，这固然可以最大限度地保护非遗文化的流失，但难以让非遗文化走进现实生活，其结果是接受群体极其有限。
　　虽然非遗所赖以生存的文化、生态环境虽已不复存在，但传统伎艺、民俗、礼仪等非遗文化曾“活”在先辈生活之中，文化的基因并未因此而消失，也并不意味着非遗原本便是僵化的。要激发非遗的活力，不能仅仅靠个别传承人“自娱自乐”，有赖于整个族群对非遗的熟悉和掌握，有赖于非遗在生活中的运用和发展。有学者指出，“非遗保护的最终目的不是对过去生活方式的保存和复制，而是使之服务于当下的生产和生活。”因此，非遗文化的传播，首要的便是转变传统的“重藏轻用”观念，从现实生活中追求寻世代传承的文化基因，寻找其与现实生活的最佳契合点，恢复其“温度”。
　  二、创新传播主体与受众：从“单向传播”走向“传受合一”
　　传统媒体属于线性传播，非遗文化传播的主体通常为非遗传承人或保护单位，具有绝对话语权，传播内容、表达的方式等均由传播主体决定，受众的可选择性极其有限。融媒时代人人都是自媒体，既是传播的主体、传播内容的生产者，也是传播信息的接受者。因此，传统的传播主体与受众之间的对立关系在融媒时代逐渐瓦解，取而代之的是“传受合一”。通过融媒这一介质实现信息的交互，将传统的线性传播变为网状传播，无论是获取信息的渠道还是受众范围均更为复杂与便捷。对于受众而言，可以通过传播者A/B/C等分别获得碎片式信息，并整合成为相对完整的信息。碎片化是融媒时代获取信息的重要特征，受众可以充分利用碎片时间实现信息量的增加，体现了融媒体方便快捷高效等优越性。近年来，媒体平台的短视频投放量和点击量迅猛增长正是利用了这一特点，使得传播者与受众均从中获益。
　  三、创新传播内容：从知识性走向情感认同
　　衡量非遗文化价值的标准，通常包括独特性、濒危性、历史性、传承性和影响力等。无论是国际还是国内非遗文化的传播，均注重其文化和历史价值。这当然能够最大限度地保留非遗文化的“原汁原味”，但也决定了传播内容往往带有某种官方的属性，受众很难与之产生情感共鸣。而对事物的接受，首先须获得情感的认同。所以，非遗文化的传播内容应从传统的注重知识性向情感认同。
　　春节前央视推出的非遗美食节目，节庆氛围与美食蕴含的美好生活愿景很容易激发观众情感共鸣。近年来大热的李子柒田园生活视频，没有精心设计的情节、美艳的华服，仅仅是节气的风景、山村的雨后微阳，依然令无数观众神往。可见，非遗的传播要注重文化中蕴含的“情”与“美”，“把历史遗存转化为当代人能够领略的意象美嵌入当代生活，从而使非遗对当代社会而言具有活的精神价值”。
　  四、创新传播方式：从单一走向多元
　　非遗按照表现形式大致可归为技艺文化、表演文化和民俗文化三大类。技艺文化又称造型文化，医药、雕刻、美术等均属此类，能够生产出有形的产品。这类非遗文化的传播可以选择直播+带货的方式，在直播中展示产品的制造工艺和生产过程，从带货中获得经济收益。当然，这需防止追求经济效益而导致非遗的“变形“”变味”；表演类非遗文化包括各类说唱、曲艺、杂技等，适合通过具有覆盖面广、即时性佳等优势的短视频方式在媒体平台展播，也需注意碎片化造成脱离文化语境，影响受众的理解，甚至由于曲解造成的“生吞活剥”和刻板印象。同时，应注重将直观感受与文化的隐喻功能结合，从而激发情感与文化的共鸣；民俗文化包括各类节庆习俗、礼仪等，其表达需依托一定的语境和场所完成，当前流行的慢视频注重“沉浸式”体验，与民俗文化的传播相当契合。前几年在不少学校兴起的成人礼热，身着童子服的学生们在参礼人员的见证下接受加冠之礼，从中感受步入成年的使命感。2022年，商洛市洛南县仓颉小镇举办的谷雨祭祀，将农耕时代的古老礼仪再现于观众面前，浑厚的大鼓之声、朴拙的埙音，瞬间将人的思绪带入千年之前的农耕社会，唤醒人们对古老农耕文化的记忆。
　　非物质文化遗产承载着先辈的智慧，是宝贵的精神文化遗产，我们应顺应时代潮流、与时俱进，借助融媒体的优势让非遗文化在新时代焕发生命的活力。
　  陕西省公众科学素质研究计划项目（项目编号：2021PSL04）